சாதி பற்றிய தவறான புரிதல்
வர்ணம், ஜாதி, சமூகப் பணிகள், காலனித்துவ வகைப்பாடு மற்றும் பிறப்பின் அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை சனாதன தர்மத்தின் ஆன்மிக அடித்தளத்துடன் ஏன் குழப்பக் கூடாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது.
முக்கிய வேறுபாடு: ஆங்கிலச் சொல் caste பல வேறு கருத்துகளுக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது. வர்ணம் என்பது சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் விவரிக்கப்படும் பாரம்பரிய நான்கு-பகுதி சமூக வடிவமைப்பு; ஜாதி என்பது வரலாற்றில் உருவான பல உள்ளூர், தொழில், உறவுமுறை மற்றும் சமூகக் குழுக்களை குறிக்கிறது. இவற்றில் எதுவும் நவீன ஆங்கில “caste” என்ற சொல்லுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போவதில்லை.
சமூகப் பணிகளின் வடிவமைப்பாக வர்ணம்
நவீன வாசகர் நான்கு பாரம்பரிய வர்ணங்களை புரிந்துகொள்ள, அவற்றை—மிகுந்த கவனத்துடன், ஒப்புமையாக மட்டும்—பிற நாகரிகங்களில் காணப்படும் பரந்த சமூகப் பணிகளுடன் ஒப்பிடலாம். உதாரணமாக வரலாற்று ஐரோப்பிய சமூகங்களில் மதகுருக்கள் மற்றும் அறிஞர்கள், ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் உற்பத்தியாளர்கள், மேலும் மிகப் பெரிய தொழிலாளர் மற்றும் பொதுமக்கள் குழுக்கள் வேறுபடுத்தப்பட்டன. இந்தியாவிலும் கல்வி மற்றும் சடங்கு, பாதுகாப்பு மற்றும் ஆட்சி, பொருளாதார உற்பத்தி மற்றும் சமூகத்தை தாங்கிய உழைப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பிரிவுகள் உருவாயின.
இந்த ஒப்பீடு சமூகப் பணியை விளக்குகிறது; ஐரோப்பிய சமூக வர்க்கங்களும் இந்திய சமூகமும் ஒரே மாதிரியானவை என்று அது கூறுவதில்லை. இரு பிராந்தியங்களிலும் தரவரிசை, சமூக நகர்வு, மரபுரிமை மற்றும் சமமின்மை ஆகியவற்றுக்குத் தனித்தனி வரலாறுகள் இருந்தன.
வேதங்கள் உண்மையில் என்ன கூறுகின்றன?
வேதங்கள் நான்கு சமூகப் பிரிவுகளை ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை என்று கூறுவது துல்லியமல்ல. ரிக் வேதம் 10.90.12, புருஷ சூக்தம், பிராமணர், ராஜன்யர், வைசியர் மற்றும் சூத்ரரைத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறது. அந்த மந்திரம் ஒரே பிரபஞ்ச புருஷனின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறது: பிராமணர் வாயுடன், ராஜன்யர் கரங்களுடன், வைசியர் தொடைகளுடன், சூத்ரர் கால்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறார்கள்.
ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद् बाहू राजन्यः कृतः । ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥
brāhmaṇo'sya mukham āsīd bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ | ūrū tadasya yad vaiśyaḥ padbhyāṃ śūdro ajāyata ||
செயல்பாட்டு இந்து விளக்கம் மனித மதிப்பின் உயர்வு-தாழ்வை விட பரஸ்பர சார்பை வலியுறுத்துகிறது: சமூகத்திற்கு அறிவும் மொழியும், வலிமையும் பாதுகாப்பும், பொருளாதார ஆதரவும், முழுச் சமூக உடல் நிலைக்கத் தேவையான உழைப்பும் வேண்டும். இந்த மந்திரம் பின்னர் ஆங்கிலத்தில் “castes” என்று அழைக்கப்பட்ட ஆயிரக்கணக்கான மரபுரிமை ஜாதிகளை விவரிப்பதில்லை; பின்னர் சமூக மற்றும் சட்ட இலக்கியங்களில் காணப்படும் விரிவான சாதிக் கட்டுப்பாடுகளையும் இந்த வசனம் தானாக நிர்ணயிப்பதில்லை.
வர்ணம் ஆயிரக்கணக்கான ஜாதிகளுக்கு சமமல்ல
நான்கு-வர்ண அமைப்பு கருத்தியல் அளவில் எளிமையானது. உண்மையான இந்திய சமூகம் ஆயிரக்கணக்கான ஜாதிகளை உருவாக்கியது; அவற்றின் அடையாளங்கள் பிராந்தியம், தொழில், உறவுமுறை, திருமண வலைப்பின்னல், அரசியல் அதிகாரம், மதச் சார்பு மற்றும் உள்ளூர் வரலாற்றின்படி மாறின. ஒரு பிராந்திய ஜாதிக்கு வேறு இடத்தில் துல்லியமான இணை இருக்க வேண்டியதில்லை.
பிறப்பு மட்டும் ஒருவரை அறிஞராகவோ ஆன்மிக நிறைவு பெற்றவராகவோ ஆக்காது
ஒரு பாரம்பரிய சமஸ்கிருதப் பழமொழி மனித வளர்ச்சியைப் பற்றிய முக்கியக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது:
जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद् द्विज उच्यते ।
janmanā jāyate śūdraḥ saṃskārād dvija ucyate
“பிறப்பால் ஒருவர் சூத்ரர்; சம்ஸ்காரத்தின் மூலம் த்விஜர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.”
இந்த வாசிப்பில் சூத்ரர் என்பதன் பொருள் புதிதாகப் பிறந்தவர் ஆன்மிக ரீதியில் தாழ்ந்தவர் என்பதல்ல. அது பயிற்சி பெறாத மனிதனின் தொடக்கநிலையைச் சுட்டுகிறது. சம்ஸ்காரம்—கல்வி, ஒழுக்கம், மேம்பாடு, தீட்சை மற்றும் பண்பாக்கம்—மூலம் ஒருவர் அறிவு, குணநலம் மற்றும் பொறுப்பை வளர்த்துக் கொள்கிறார்.
பரவலாகப் பரவிய விரிவான வடிவம் இந்த வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து கூறுகிறது:
जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद् द्विज उच्यते । वेदाभ्यासाद् भवेद् विप्रो ब्रह्म जानाति ब्राह्मणः ॥
janmanā jāyate śūdraḥ saṃskārād dvija ucyate | vedābhyāsād bhaved vipro brahma jānāti brāhmaṇaḥ ||
இதன் பொருள்: பிறப்பில் ஒருவர் பயிற்சியற்ற நிலையில் தொடங்குகிறார்; மேம்பாட்டின் மூலம் த்விஜர் ஆகிறார்; வேதப் படிப்பால் கற்றவர் (விப்ரர்) ஆகிறார்; பிரம்மனை அறிதல் அல்லது உணர்தலால் பிராமணர் ஆகிறார். உயிரியல் பிறப்பு மட்டுமல்ல, கல்வி மற்றும் ஆன்மிக உணர்தல் வழியாக வளர்ச்சி நிகழ வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்த இந்து உரையாடலில் இந்தப் பழமொழி பரவலாக மேற்கோள் கொள்ளப்படுகிறது.
நூல் குறிப்பு: முதல் வரி ஸ்கந்த புராணம், நாகர-கண்டம் உள்ளிட்ட பாரம்பரிய ஆதாரங்களில் காணப்படுகிறது; பாரம்பரிய மேற்கோள்களில் அத்ரி ஸ்மிருதி 1.138 உடனும் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. விரிவான நான்கு-அடுக்கு வடிவம் பரவலாகப் பரிமாறப்பட்டாலும் அதன் துல்லியமான மூல நூல் வெவ்வேறு ஆதாரங்களில் மாறுபடுகிறது; எனவே om.foundation அதை மனுஸ்மிருதிக்கு தவறாகச் சேர்க்காமல் ஒரு பாரம்பரியப் பழமொழியாக வழங்குகிறது.
ஆன்மிக மதிப்பு பிறப்பால் நிர்ணயிக்கப்படாது
ஆழ்ந்த தத்துவ நிலையில் இந்து மரபுகள் ஆத்மன், பிரம்மன் மற்றும் உயிர்களில் உள்ள ஆன்மிக உண்மை மீது கவனம் செலுத்துகின்றன. உபநிஷத் மற்றும் வேதாந்த மரபுகள் தற்காலிக உடல் அடையாளங்களைத் தாண்டி சுயத்தையும் பரம உண்மையையும் காணச் சாதகரை வழிநடத்துகின்றன. இந்தியாவின் பக்தி இயக்கங்களும் பல சமூகங்களிலிருந்து சாந்தர்களையும் ஆசிரியர்களையும் உருவாக்கி சமூகப் பெருமையை பக்திக்கு இடையூறாக மீண்டும் மீண்டும் சவால் செய்தன.
வரலாற்று இந்து சமூகம் பல்வகைமையானது; பின்னர் வந்த நூல்களில் சமூக விதிகளும் சமமின்மைகளும் உள்ளன. அந்த உண்மைகளை மறைக்கக் கூடாது. ஆனால் இந்து மதத்தின் ஆன்மிகச் சாரமே பிறப்பின் அடிப்படையில் இழிவு, தீண்டாமை அல்லது பாகுபாட்டை வேண்டுகிறது என்ற கூற்றாகவும் அவற்றை மாற்றக் கூடாது.
காலனித்துவ நிர்வாகம் சாதி வகைப்பாட்டை எவ்வாறு மாற்றியது
பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சி இந்தியாவின் ஒவ்வொரு சமூகப் பிரிவையும் ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்கவில்லை. வர்ணம், ஜாதி, தொழில்சார் சமூகங்கள், நிலை வேறுபாடுகள் மற்றும் மரபுரிமை அடையாளங்கள் முன்பே இருந்தன. ஆனால் காலனித்துவ நிர்வாகம் மிகவும் பல்வகை மற்றும் உள்ளூர் அளவில் நெகிழ்வான சமூக நிலையை தரநிலைப்படுத்தப்பட்ட, எண்ணிக்கையிடக்கூடிய பிரிவுகளாக அமைக்க முயன்றது.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து கணக்கெடுப்புகள், மாவட்ட ஆய்வுகள், இனவியல் அறிக்கைகள் மற்றும் நிர்வாகக் கையேடுகள் இந்தியர்களை பெயரிடப்பட்ட “castes” மற்றும் “tribes” ஆகப் பதிவு செய்யத் தொடங்கின. ஒரே நேரத்தில் பல அடையாளங்களைக் கொண்டோ, நெகிழ்வாகவோ, விவாதத்திற்குரியவையாகவோ இருந்த உள்ளூர் அடையாளங்கள் அதிகாரப்பூர்வப் பிரிவுகளுக்குள் வைக்கப்பட்டன. கணக்கெடுப்பு அட்டவணைகளிலும் அரசு ஆவணங்களிலும் பதியப்பட்டதும் அவற்றுக்கு அதிக நிர்வாக நிலைத்தன்மை கிடைத்தது.
கணக்கெடுப்பும் சமூகங்களின் தரவரிசையும்
இந்த செயல்முறை குறிப்பாக எச். எச். ரிஸ்லி தலைமையிலான 1901 இந்திய கணக்கெடுப்பின் காலத்தில் மிகவும் செல்வாக்குடையதாகியது. காலனித்துவ இனவியலாளர்கள் சமூகங்களை சமூக முன்னுரிமையின் அடிப்படையில் வரிசைப்படுத்தவும் இந்தியாவின் பெரும் ஜாதி பல்வகைமையை caste மற்றும் race குறித்த பரந்த கோட்பாடுகளுக்குள் பொருத்தவும் முயன்றனர். குறிப்பிட்ட வகைப்பாடு மற்றும் நிலைக்காக சமூகங்கள் காலனித்துவ அரசிடம் மனுக்களும் அளித்தன.
ஆகவே காலனித்துவ ஆட்சி சாதியை ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்கவில்லை; ஆனால் காலனித்துவ கணக்கெடுப்பு மற்றும் இனவியல் நடைமுறைகள் முன்பு உள்ளூர் மற்றும் சூழல் சார்ந்திருந்த பல அடையாளங்களை கடினப்படுத்தி, தரநிலைப்படுத்தி, அரசியல்மயமாக்க உதவின.
தொழில் மனித மதிப்பை நிர்ணயிக்காது
வேறுபட்ட வேலைகள் இல்லாமல் எந்த சமூகமும் இயங்காது. ஆசிரியர்கள், வீரர்கள், விவசாயிகள், வணிகர்கள், கைவினையோர், கட்டிடத் தொழிலாளர்கள், தூய்மைப் பணியாளர்கள், பராமரிப்பாளர்கள் மற்றும் உழைப்பாளர்கள் அனைவரும் தேவையான பணிகளைச் செய்கிறார்கள். புருஷ சூக்தத்தின் உடல் உருவகமே ஒவ்வொரு பணியும் ஒரே முழுமையின் பகுதி என்பதை நினைவூட்டுவதாக வாசிக்கப்படலாம்.
இந்து மதமும் சாதிப் பாகுபாடும்
இந்து மதம் (சனாதன தர்மம்) சாதியின் அடிப்படையில் மற்றொரு மனிதருக்கு எதிரான பாகுபாட்டை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்படக் கூடாது. தீண்டாமை, அவமதிப்பு, வாய்ப்புகளை மறுத்தல் அல்லது பிறப்பால் ஒருவர் இயல்பாகத் தாழ்ந்தவர் என்ற கூற்றுகளை தர்மம், ஆத்மன், பிரம்மன், யோகம், பக்தி மற்றும் மோட்சம் குறித்த தத்துவத் தேடலிலிருந்து வேறுபடுத்த வேண்டும்.
இந்தப் பொருளை புரிந்துகொள்ள சிறந்த வழி
1. வர்ணம்: சமூகப் பணிகளுக்கான பண்டைய நான்கு-பகுதி கருத்தியல் வடிவமைப்பு.
2. ஜாதி: வரலாற்றில் உருவான ஆயிரக்கணக்கான உள்ளூர் சமூகங்கள் மற்றும் சமூக அடையாளங்கள்.
3. சாதி தரவரிசை மற்றும் பாகுபாடு: பிராந்தியங்களிலும் காலங்களிலும் வேறுபட்டு வளர்ந்து உண்மையான அநீதிகளை ஏற்படுத்திய சமூக நடைமுறைகள்.
4. காலனித்துவ வகைப்பாடு: பல்வகை சமூகங்களை எண்ணி, தரநிலைப்படுத்தி, சில நேரங்களில் தரவரிசைப்படுத்திய பிரிட்டிஷ் நிர்வாகச் செயல்முறைகள்; இவை நவீன அரசியல் மற்றும் நிர்வாக வாழ்வில் சாதி அடையாளங்களை மேலும் கடினமாக்க உதவின.
om.foundation நிலைப்பாடு: சனாதன தர்மம் தர்மம், சத்தியம் மற்றும் ஆன்மிக உணர்தலைத் தேடும் மரபாகும். சாதி, ஜாதி, தொழில் அல்லது பிறப்பினால் மட்டும் எந்த மனிதரும் ஆன்மிக ரீதியில் தாழ்ந்தவர் எனக் கருதப்படவோ, கண்ணியத்திலிருந்து விலக்கப்படவோ, பாகுபாடு செய்யப்படவோ கூடாது.
